Articles – Shintaido of America

Le Shintaïdo en manière douce

By Stephen Billias septembre 23, 2019

par

H. F. Ito Maître Instructeur Shintaïdo

Qu’est-ce que le Shintaïdo de manière douce ?

Depuis ce printemps, le Shintaïdo de manière douce est un sujet qui a voulu être discuté par le Comité Technique Européen.

En se référant à l’histoire et au développement du Shintaïdo, « le Shintaïdo pour tout le monde» a été une intention et un refrain répété. Bien que le terme Shintaïdo de manière douce ait un sens en anglais (gentle Shintaïdo), en français, cela ressemble à une version diluée de l’essence du Shintaïdo, comme un voyage en classe économique en avion, parce quevous ne pouvez pas vous offrir mieux.

Au cours de ma carrière, j’ai assisté à de nombreux échanges de courriels animés sur ce sujet.

“Shintaïdo sans perdre l’expérience”

J’ai été étroitement impliqué dans cette discussion car le Shintaïdo de manière douce reflète une approche que j’avais adoptée au début des années 2000. Je voulais rendre le Shintaïdo accessible à des personnes extérieures aux arts martiaux. Ma devise était: «Modifier le Shintaïdo sans en perdre l’essence de l’expérience».

En discutant avec les instructeurs – que nous utilisions ou non le «Shintaïdo de manière douce», j’ai remarqué les thèmes suivants:

Lorsque nous enseignons le Shintaïdo à des personnes ayant des difficultés physiques, mentales ou émotionnelles, le mouvement doit être doux et délicat. Cependant, si c’est tout ce qu’il y a, les élèves et l’enseignant, souvent risquent de s’ennuyer.
Il est important de partager périodiquement certaines techniques de kaiho-kei ou de faire du chudan-tsuki en position kibadachiavec un kiaiferme. Vous pouvez aussi donner aux gens l’expérience du mouvement Toitsu Kihon, même si leur corps ne peut pas le supporter très longtemps. Cela leur permet de s’éveiller durant l’expérience.
Si nous regardons l’histoire du Shintaïdo, nous voyons que pour être avant-gardiste, il faut d’abord être classique. Du Karaté au Shintaïdo Kaiho-tai au Shintaïdo Yoki-tai, nous continuons à construire à partir de racines classiques. Le jigo-kei, le kaiho-kei, le yoki-kei, le seiritsu-kei– toutes ces formes de keiko ont des avantages, mais aucune d’entre elles n’est aussi puissante à elle seule qu’elles ne le sont ensemble. Un bon enseignement doit les inclure toutes.
C’est pourquoi les instructeurs de Shïntaido, utilisant la manière douce, doivent être capables de passer d’un style à un autre, en réponse immédiate à la condition de leurs élèves.

Devrions-nous dire que, par exemple, les étudiants pourraient commencer par le yoki-kei et, à mesure qu’ils deviendront plus forts, avanceront vers le kaiho-kei (ou peut-être même le jigo-kei) et finiront par le seiritsu-kei?

Je suggère que les examens de 2020 pour Sei-Shihan et Dai-Shihan soient axés sur la capacité des candidats à comprendre ces points et à les mettre en pratique dans leur propre enseignement.

Pour votre information, j’inclus un tableau illustrant la relation entre le Yoki-kei et le Kaiho-kei, ainsi que le Jigo-kei et le Seiritsu-kei. J’ai initialement développé ce tableau pour clarifier ma propre pensée sur les différences et les similitudes entre ces éléments du Shintaïdo.

Un tableau de référence

	Kaiho-kei	Yoki-kei	Jigo-kei	Seiritsu-kei
Style de posture	Kaihotai: La partie avant du corps est ouverte. l’Attitude pleine de confiance. Le bas du dos est légèrement courbé. "Le pont de vie tsubo (life gate tsubo)" situé derrière le nombril est fermé. La direction des yeux porte au devant et légèrement vers le haut.	Koshi est droit (non courbé). "Le pont de vie tsubo” est ouvert. La partie arrière du corps est ouverte. La direction de l’oeil est légèrement incliné vers le bas. Une apparence de mollesse comme s’il y avait un manque de confiance. Expression d’humilité (non-assumée).	La posture est solide comme un chêne inflexible, avec un poing fortement défensif. La force est concentrée dans le Tanden, comme si elle soulevait quelque chose de lourd.	Style de posture Kaihotai: La partie avant du corps est ouverte. l’Attitude pleine de confiance. Le bas du dos est légèrement courbé. "Le pont de vie tsubo (life gate tsubo)" situé derrière le nombril est fermé. La direction des yeux porte au devant et légèrement vers le haut. Koshi est droit (non courbé). "Le pont de vie tsubo” est ouvert. La partie arrière du corps est ouverte. La direction de l’oeil est légèrement incliné vers le bas. Une apparence de mollesse comme s’il y avait un manque de confiance. Expression d’humilité (non-assumée). La posture est solide comme un chêne inflexible, avec un poing fortement défensif. La force est concentrée dans le Tanden, comme si elle soulevait quelque chose de lourd. Seiritsu-tai. La posture est érigée de manière franche. Les yeux portent directement devant, regardant à l'horizon.
Méthode pour le keiko, waza et kata	Keiko est basé sur les principes fondamentaux (Daikihon) de Tenshingoso, Eiko et leurs applications, ainsi que sur le saut Shintaïdo, le Kaikyakuzenshin, le Kiai et le Hassei renshu (pratique du cri), les techniques à main ouverte, etc.	Wakame, travail en kumite de méditation, Musoi, Muso-Ken, Hoten-Kokyu-ho, Mae-Geri (doux et doux). Meiso-jump.	Jikyo-ken. Uke-zuki Sei-ken. Pratique Style-Sumo. Ces formes sont couramment observées dans le karaté Shintaïdo.	Chusei-ken. Oi-zuiki Sei-ken. Ki-ichi-i. Main libres Diamond cut sutra.
Méthode pour le Gorei	Les forts survivent. Allez, allez - Plus, plus, plus vite et plus loin. Gorei est strict et exigeant, sans qu’il y ait place à poser de questions. Compétitif et stimulant, c’est comme si on enseignait aux grimpeurs à se concentrer entièrement sur le fait d’atteindre le sommet. Pas de compromis. Réveille des capacités chez les élèves qui sont généralement endormis, comme être dans un feu et trouver une force que vous ne saviez pas que vous aviez.	Tout le monde se rassemble, se tiennent la main et monte progressivement la montagne ensemble. Le Gorei amène les gens à une randonnée agréable et coopérative, consciente et appréciant les quatre saisons et le paysage de montagnes, de rivières, d’herbe et d’arbres. Les gens gagnent en énergie et en considération pour les autres, et sont encouragés à s’entraider.
Effets du keiko	Transcendant la situation actuelle, le corps et l’esprit s’ouvrent avec souplesse et sans hésitation. En même temps, l'énergie est libérée et le nouveau soi émerge de l’ancien. Développe la pensée positive. Passe par le mandala Kongokai.	S'adapter à la situation actuelle. La tension et la fatigue disparaissent. et le corps devient comme une algue dans l'océan. Encourage la compréhen- sion de soi et la compréhen- sion des autres. Passe par le mandala de Taizokai.	Prenant l'énergie à l'extérieur de soi et la résumant dans un état d'esprit de légitime défense. Cela est courant dans les kata du karaté Shintaïdo.	Se tenant debout, au centre de Kaihotai, de Jigotai et de Yokitai, la posture devient droite et claire.

Addendum (expérience de Lee Seaman):

Quand j’ai commencé le Shintaïdo, j’avais 25 ans. La plupart des autres étudiants avaient entre 18 et 30 ans et Aoki-sensei venait de fêter ses 30 ans. Tout le monde était en excellente forme physique et nous n’avons rien fait à part Kaiho-tai keiko. Aoki-sensei nous a dit que Tenshingosoet Eiko étaient le noyau du Shintaïdo et que ces deux formes constituaient également le noyau de notre pratique. Le plus intense possible, le plus d’expansion possible, le plus fort (voix) possible !

Je pratique le Shintaïdo depuis presque 40 ans maintenant et je suis parvenu à la conclusion qu’Aoki-sensei avait un enseignement caché. D’après mon expérience, il y a quelque chose de plus fondamental que Tenshingoso et Eiko. Cela me rappelle le koan sur la porte sans porte – je l’appelle la technique sans technique. L’incarnation de Tenchijin, informe Tenshingoso, et constitue le cœur battant d’Eikodai. Ce coeur dans le Shintaïdo est la base de toute notre pratique, et ses branches sont le kaiho-tai, le yoki-tai, le jigo-tai et le seiritsu-tai.

Je pense que pour offrir le Shintaïdo à un monde qui en a plus que jamais besoin, nous avons besoin de ces racines au coeur de la pratique.

Notes sur la formation – Kaishoken

By Stephen Billias septembre 17, 2019

par Mark Bannon

Quelle est la technique d’arts martiaux la plus forte? Au fil des ans, j’ai entendu différentes réponses en fonction du style, de la formation et de l’enseignant. Certains croient un coup de pied fort, d’autres un coup de poing fort (tsuki), d’autres un mélange secret.

Comment répondrais-je à la question si on me le demandait ce matin? Ma réponse serait « Shintaido kaishoken est la technique la plus forte et digne de la pratique quotidienne. Dans le glossaire shintaido, kaishoken est défini comme « la main ouverte et exprimant ». C’est peut-être une réponse déroutante à certains. D’autres peuvent avoir une compréhension différente et des pensées sur le sujet. Voici ma pensée et ma perspective actuelles.

Quand j’ai commencé à étudier les arts martiaux, j’ai observé une fascination pour le développement de la technique la plus efficace pour s’adresser à un adversaire perçu. Dans la lignée Funakoshi-Egami-Aoki, il existe un chemin bien documenté qui s’est produit pour développer le tsuki (tel qu’il est actuellement pratiqué dans Shintaido) comme technique éprouvée.

Si je comprends bien l’histoire, il y avait une joie immédiate quand Maître Egami a trouvé son nouveau tsuki (front-punch). Très efficace, élégant, mouvement fluide, application du corps entier de la force qui pourrait facilement renverser un homme avec un coup. Une arme élégante s’il y en avait une.

Ce qui a suivi, cependant, était une prise de conscience que cette nouvelle technique était si puissante que les blocs traditionnels et les stratégies n’étaient pas une défense contre ce nouveau tsuki. Une technique encore plus forte était nécessaire pour répondre à cette nouvelle arme. Une course aux armements littérale s’était déclenchée.

L’histoire du tsuki est dans la section sept du livre Shintaido de Maître Aoki. Maître Aoki discute de la recherche que lui et Maître Egami ont fait pour devenir des « spécialistes du tsuki » et de sa découverte de kaishoken comme défense contre le nouveau tsuki.

J’ai commencé à essayer la main ouverte comme une technique pour recevoir un tsuki. Au début, ce n’était pas une technique très satisfaisante. Comme je continuais ma pratique Shintaido, j’ai entendu d’autres étudiants poser des questions sur kaishoken. Je n’étais apparemment pas le seul qui ne l’a pas immédiatement obtenu. En réponse, des étudiants plus expérimentés (senpai) répondraient que, kaishoken à Shintaido signifie en fait « main ouverte – corps ouvert. » Cette définition élargie a commencé à avoir plus de sens. Très bien. Je pourrais pratiquer cela – recevoir le tsuki avec une main ouverte et un corps ouvert. Ma technique a apparemment commencé à s’améliorer.

Comme l’amélioration est venue, un senpai m’a demandé d’ouvrir les yeux. Faites attention, voyez tout. Ne vous laissez pas distraire par des objets brillants. Cette leçon a résonné. Il m’est venu à l’esprit que kaishoken n’était pas seulement la main ouverte, le corps ouvert, mais ajouter les yeux ouverts. Ne tombez pas dans le piège de votre environnement et de votre rencontre initiale. Voyez tout. Regardez la situation avec les yeux doux. Prends tout. Je me sentais assez jazzé avec kaishoken à ce stade. Qu’y a-t-il de mieux ?

Quelques semaines plus tard, j’ai assisté à un atelier Shintaido au Québec. Pendant l’exercice, on m’a demandé d’« ouvrir mon esprit » et d’aller au-delà de ce monde et de voyager aux coins de l’univers. Voir tous les angles, les potentiels, les défis, regarder au-delà, voyager le temps et l’espace. ouah. Les choses ont changé. J’ai vécu quelque chose de nouveau. A partir de ce moment, mon Kaishoken a évolué de la main ouverte – corps ouvert – les yeux ouverts – à l’esprit ouvert.

Armé d’un esprit ouvert, j’ai vu des possibilités venir à moi avant qu’ils ne soient en vue. Je n’étais plus en défense. Je recevais activement l’intention et l’anticipation. Maintenant, c’est une technique forte! J’ai commencé à utiliser mon nouveau kaishoken (ouvert à la main ouverte à l’esprit ouvert) dans toutes sortes de circonstances. J’utilisais kaishoken au travail pour améliorer les relations avec mes collègues, avec des clients qui construisaient des projets plus novateurs et établissant des relations plus étroites avec la famille et des relations plus significatives entre amis. Un vrai keiko se développait.

Puis un jour, je me suis retrouvé dans une rencontre et je n’ai certes pas très bien géré. Rien de voyant, mais j’y ai pensé toute la journée et les actions que j’aurais pu / aurait dû prendre pour provoquer un résultat différent. Il m’est soudainement venu à l’esprit, la réponse pourrait être kaishoken. Cette fois, j’ai réalisé que si j’avais abordé la rencontre avec un cœur ouvert, le résultat aurait pu être beaucoup amélioré. J’ai réalisé que kaishoken est vraiment le cœur ouvert.

Ma définition de kaishoken a commencé simplement comme une note glossaire « main ouverte. » Comme ma pratique est devenue plus riche, ma compréhension a évolué: main ouverte – corps ouvert – yeux ouverts – ouverture d’esprit, – ouvrir votre cœur. Kaishoken est sans doute la technique la plus forte et j’ai besoin de pratiquer tous les jours. Une technique pour mettre fin à la course aux armements.

HF Ito’s Bay Area Summer Workshop 2019

By admin septembre 4, 2019

Le samedi 17 août, à l’Académie Marin de San Rafael, en Californie, le maître instructeur HF Ito a dirigé un Keiko dans la région de Bay Area (San Francisco) rendant visite à des pratiquants du Shintaido. 12 étaient présent le matin et 10 en après-midi à travers deux keiko, sur le thème : Ouvrir la porte du Perception : Muso-Ken. Compte tenu de son intention à réduire les voyages transatlantiques depuis son domicile en France et de ne visiter l’Amérique du Nord qu’une fois par an, il s’agissait probablement du dernier atelier d’été d’Ito Sensei en Californie du Nord. Pour certains d’entre nous, ce fait ajoutait une nuance subtilement poignante à l’enseignement profond et nuancé de Ito Sensei. Sarah Baker et John Bevis ont documenté l’atelier en vidéo tout au long de la journée.

Le Keiko a commencé par une forme d’échauffement qui était nouvelle pour beaucoup d’entre nous. Connie Borden a présenté des mouvements basés sur la fin de la partie III du Taimyo kata qui se jette dans le début de la partie I de Taimyo de celui-ci.

Ces mouvements s’appellent Embrasser le ciel (ho-ten-kokyu-ho), le corps tournant en rotation trois quarts (hokushin kokyu-ho), oodachi zanshin et kan ki). Ils concentrent la respiration (kokyu) dans un mouvement spiralique en tournant autour notre colonne vertébrale dans notre être pour atteindre plus haut dans les cieux et plus basvers le centre de la terre. Nous avons étudié les contrastes découlant de la création de petits cercles en dessous de nous, puis à ouvrir en verticale, en face et en diagonale de soi pour tracer de grands cercles et embrasser le ciel. En nous inclinant en gratitude, nous avons étudié la compression de l’air et de l’espace corporel du devant nous. Pour commencer le hokushin kokyu-ho, nous avons étreint un arbre, puis nous nous sommes lentement élargis dans cette relation, en faisant l’expérience du contraste entre le haut et le bas tout en continuant de nous concentrer sur la verticalité et la respiration lente et profonde. Notre main avant s’élevait avec les doigts et la paume de la main dirigés vers l’arrière, tandis que la main inférieure était dirigée vers le bas et les trois quarts derrière nous, la paume de la main tournée vers l’intérieur.

Tout au long de ces mouvements, nous avons pratiqué afin que nos yeux suivent nos mouvements, ultimement, le mouvement des yeux nous aide à traverser dans l’espace et à travers le temps. Dans le dernier segment, nous nous sommes ouvert à Ten avec les mains kaisho-ken vers le ciel, puis nous avons formé un tsuki croiser devant la poitrine pour saisir ce qui nous attendait, en croisant les bras devant nous, nous nous sommes retrouvés dans la posture classique du karaté, le kaiho-tai. Avec kan ki, partie I de Taimyo ouverture, nous nous allongions devant nous comme pour plonger dans l’océan du ki et après avoir fait un dernier grand cercle autour de nous, nous avons laissé l’énergie du ki atterrir dans ce nouvel espace, paumes des mains se refermant en tsuki. Nous avons ramené notre tsuki à nos côtés, laissant nos coudes derrière nous tout en approfondissant notre kiba-dachi (position d’équitation). Après avoir maintenu cette position pendant un moment pour permettre à nos corps de se sentir réchauffés, nous nous sommes tenus debout, laissant nos bras se déplacer vers le bas sur les côtés de nos corps, les doigts ainsi dynamiser, pointant vers le bas. Après l’échauffement dû à la respiration, aux torsions, à la spirale et à l’expansion, nous avons fini par nous sentir tout à fait droits et clairs, prêts à étudier notre conscience de nous-mêmes et à accroître la compréhension des autres.

Avant de commencer la pratique physique, nous nous sommes assis en cercle et Ito Sensei a pratiqué une conversation basée sur un document imprimé à double face. Avec l’aide de Tomi Nagai-Rothe et de Nao Kobayashi pour la traduction, il a d’abord abordé les différentes formes de ki. Allant du manque de confiance / peur (yowa-ki) à la détermination et à la disponibilité (tsuyo ki) ou dans la simplicité d’être (non-ki), de prendre soin de sa propre énergie (ki wo tutete) à être attentionné et attentif envers les autres (ki-kubari), et plus encore.

Le concept épineux de sak-ki, qui se traduit par la soif de sang ou l’intention de tuer, était essentiel car il était étroitement lié au deuxième segment de la discussion, le muso-ken. En pratique, nous travaillions le développement de la sensibilité aux énergie se retrouvant ou provenant de derrière nous, en particulier, sur l’intention ou l’approche de quelqu’un souhaitant nous attaquer par derrière. Comme le dit Ito Sensei, mu-so peut être interprété, d’une part, comme signifiant «rêve», «vision», «prémonition» et «voyance», ou d’autre part comme quelque chose de «déphasée», «sans phénomène» et «vide» s’apparentant à l’absence totale de lumière ou de matière sombre.

On peut donc penser que Muso-ken utilise l’épée de perception, la définition française donnée par l’instructeur général du shintaido français Pierre Quettier. La pratique du matin et de l’après-midi s’est donc concentré à l’apprentissage d’une utilisation efficace de cette épée.

Nous avons commencé par wakame kumite, l’initiateur utilisant un toucher de plus en plus léger à un rythme s’accentuant et le récepteur développant une sensibilité de plus en plus affinée au contact et à la direction de l’énergie traversant le corps. Ito Sensei a souligné que le wakame est une chose que vous ne pouvez jamais croire avoir perfectionnée, c’est une chose à travailler pour le reste de votre vie – dans les relations, dans la famille, au travail et dans le monde.

L’essentiel de la pratique était de développer la sensibilité avec le dos, de faire de tout notre dos un capteur (ou un ensemble de capteurs), comme un radar, détectant et prenant conscience de ce qui nous arrive par derrière. Alors que nous cultivions la sensibilité envers quelqu’un venant de derrière, nous avons travaillé sur deux modèles de pas différents pour recevoir l’attaque. L’un consistait à faire un pas en avant et légèrement décalé (avec le pied droit, par exemple), ouvrant un chemin à l’attaquant en faisant pivoter et en écartant légèrement le pied gauche et en la «accueillant» pour qu’elle entre et passe dirigé de la main gauche. Le deuxième consistait à faire un pas diagonale en arrière (avec le pied droit, par exemple), ouvrant un nouveau chemin en pivotant créant un espace pour permettre à l’attaquant de passer, accueillant et exhortant le partenaire dans un mouvement Tenshingoso «E» de droite. Les deux techniques développe la capacité de gérer l’attaque dans l’espace et dans le temps. Bien que Ito Sensei n’en ait pas beaucoup parlé, les récepteurs dans le kumite ont été encouragés à reconnaître et à expérimenter les synchronisations A, B et C sur le spectre de réponse, précoce à tardive.

Après avoir travaillé sur la marche, les recepteurs du kumite ont pris les armes – soit un magazine enroulé jouant le rôle d’un bâton court, puis un boken ou un bokuto – et ont ajouté les mouvements gedan baraï et ha-so à leur réception.

Quant aux assaillants, ils ont approché leurs partenaires kumite par l’arrière avec différentes techniques (et armes): en utilisant les premiers mouvements du kata Diamond Huit Cut, en s’avançant avec un mouvement de lance. Au cours du keiko de l’après-midi, Ito Sensei nous a fait subir des attaques d’épée dai jodan de derrière, pour finalement recevoir deux attaquants afin que nous puissions mesurer et gérer leurs énergies différentes. Entre les keiko, nous nous sommes retirés chez Jim et Toni Sterling pour un brunch potluck (pottelocke pour les Québécois) qui est devenu une continuation du keiko par la communion sociale et une discussion philosophique.

Vers la fin du keiko en après-midi, Ito Sensei a parlé de Tenshingoso en termes métaphoriques, appréciant ses mouvements dans un retournement constant, comme nous pourrions le faire avec des chaussettes. Sur terre mais au-delà des limites de l’univers en tenant (shoko) notre planète avec bonté et l’amenant à l’intérieur de nous-mêmes. Enfin, il nous a confié des «devoirs» en solo, des mouvements Muso-Ken qu’il nous avait enseignés et nous a rappelé que nous devons appliquer notre pratique du Shintaïdo, en général, à notre façon de penser la vie, la mort, et à notre façon de vivre nos vies dans le monde.